මම උපතින් බෞද්ධයෙක් වෙමි. මා උත්සාහ දරන්නේ බුදු දහමට අනුව ජීවත් වීමටයි. එහෙයින් බුදු දහමට නිගරු කොට තෘප්තියක් ලැබිමට මට කිසිම උවමනාවක් නැත. වසර 2600 ක් ගෙවී යන සම්බුද්ධ ජයන්තියේදි මේ සටහන තැබීමට මා සිතා සිටියේ මෙයට බොහෝ කලකට පෙරය. ඒ දවස අද උදා විය. වැඩි දුර කතා කිරිමට පෙර මූලික හැඳින්විමක් මෙසේ ඉදිරිපත් කරමි.
නෙත් FM පටන් ගත් මුල් සමයයි. සියලු ජනමධ්‍ය වලින් බුදුදහම හා සම්බන්දිත වැඩසටහන් හා බොදු ගීත ඈත් වෙමින් තිබු යුගයයි. වෙනසක ඇරඹුම සටහන් කරමින් රේඩියෝ කලාව තුල නැවතත් පිරිත් ගාථා හා බුදු දහම හා සම්බන්දිත වැඩසටහන් වලට ඉඩක් නෙත් FM තුලින් ලැබුණි. මට මතක විදිහට වසර 2007 හෝ 2008 දි පමණ සෑම උදෑසනකම එම ගුවන් විදුලි නාලිකව හරහා පිරිත් විකාශණය කරයි. එය සිංහලයට හරවාද ප්‍රචාරය කලේය. [තවමත් එය විකාශනය වනවා දැයි මා නොදනි]. එකල බෝඩිං ජිවිතයක් ගත කල මාගේ එක් පුරුද්දක් වූයේ අනිවර්යයෙන්ම මෙම සිංහලෙන් යන පිරිත් දේශනාවට කන් දිමයි. එහි ඇති කනට මිහිරි බව නිසාම එය ඇසුවෙමි. නමුත් කල් යත්ම මට එය එපා විය. ඉන්පසු එම සිංහල පිරිත් මා ඇසුවේ නැත.
පිරිත් සිංහලට හැරවීම පිළිබඳ මට ප්‍රශ්න කිහිපයක් ඇත
1. ඇයි මේක සිංහලට හරවන්නේ?
2. ඇයි මේ පරිවර්තනය වර්තමානය කාලය තුල කරන්නේ?
3. ඇයි පූරාණයේ පාලි භාෂාවෙන් ඇති බැරෑරුම් දේශන සඳහා හෙළ අටුවා පමණක් සකසා, පූර්ණ පරිවර්තනයක් නොකලේ?
4. එකල ප්‍රධාන භාෂා මධ්‍ය සිංහල ලෙසත්, ප්‍රසිද්ධීයේ රහතුන් වහන්සේ සිටියත් එකල මෙම පරිවර්ථනය සිදු නොවුනේ ඇයි?
5. බෞද්ධයෙක් විදිහට ත්‍රිපිටකයේ සටහන් වි ඇත්තේ බුදුරදුන්ගේ දේශන ලෙස විස්වාශ කරන මා, දැන් සිදු කරන සිංහලට පරිවර්තන පිරිත් දේශණා වල නිරවද්‍ය තාවය තහවුරු කරගන්නේ කෙසේද?
6. කිසියම් දිනක සිංහල පරිවර්තනය සම්මතයක් වූ කල, එහි යම් හෙයකින් බුදු රජාණන් වහන්සේගේ දේශනයක් වැරදියට අර්ථ කථනය වි ඇත්නම් එහි වගකීම ගන්නේ කවුද?
7. සිංහලයෙන් පහදා දීම හා පරිවර්තනය කීරිම කාරනා දෙකක් නොවන්නේද?
පාලියෙන් අසනා පිරිත් දේශනා වල තේරුම මම නොදනිමි. එහෙත් එය අසා සිටිම කැමැත්තෙමි. නමුත් සිංහල පරිවර්තනය ගැන මට දැන් නම් කිසිඳු පැහැදිමක් නැත. සමහර විට මෙය මට අවේණික වූ ගැටලුවක් වන්නට ඇත. එය එසේ නම් කිසිම ගැටලුවක් නැත. එහෙත් අනාගතයේදී සිංහලෙන් ලියූ පිරිත් දේශනා සම්මතයක් වුව හොත් එහි අනතුරක් ඇති බව 2600 වෙනි සම්බුද්ධ ජයන්තිය සමරන අද මෙසේ සටහන් කර තබමි.
මේ ලිපිත් කියවා බලන්න
1. මුස්ලිම් පල්ලියක බිම හිඳගෙන කුරාණය කියවීමි | A Story of the Submitted
2. කණ්ඩින ජාතකය | සම්බුද්ධ ජයන්තිය වෙනුවෙනි
3. ශ්රී සම්බුද්ධත්වය දැක තවමත් දොහොත් මුදුන් තබා සාදු කාර දී හමාර කළා පමණි !!!
4. යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවෝ වෙනුවට බුදු රජානන්ගේ සාක්ෂිකරුවෝ / Buddha's Witnesses instead of Jehova's Witnesses
වැප්
Subscribe to:
Post Comments (Atom)
හික්කඩුව Sailors' Bay - Hikkaduwa - කොරෝනා
කොවිඩ් ඇවිත් අවුරුද්දකටත් වැඩියි. ට්‍රිප් නොගිහින් අවුරුදු දෙකකටත් වැඩියි. ඔක්කොමත් හරි බ්ලොග් ඒකට පෝසට් ඒකක් අන්තිමට දාලා තියෙන්නේ 2019....
-
ගිය සතියේ සිකුරාදා[ ඊයේ ] කෑම කඩෙන්. කෑම දාලා දුන්නු කරදාසි කවරයේ ලියලා තිබුනේ තේරවිලි ගැන. ඔන් මං ඔකොම ටික දාන්නම්. හැබැයි උත්තර දාන්නේ නැ...
-
වරහන් තුල ලියනුයේ වැටහෙන අර්තය මිස අන්කිසිවක් නොවන බව කරුණාවෙන් සලකන් න එවා මේවා හැම දේම ලියවෙන අන්තර්ජාලය තුල හැසප් ගැන ලියවිච්ච තැනක් කරන්...
-
ලංකාවේ ඈත, යම්කිසි වැදගත් කමක් ඇති පළාත් වලට යන ගමනේ තවත් එක් සුන්දර නවාතැනක් වන මඩකලපු බලා පසුගිය 07/03/2015 දින කොළඹින් පිටත් ගියෙමු. ගමන...
සිංහලෙන් පිරිත් තියෙන එක ඒ පිරිත් තේරුම්ගන්න පහසුවක් උනත් මතුකරන කාරනයේ සත්‍යයක් තියෙනවා.
ReplyDeleteපිරිත සිංහලයට හැරවීම ගැන මට පැහැදිලි අදහසක් නැහැ. නමුත් එසේ කිරීමෙන් පාලි පිරිත් දේශනාවේ ශබ්දයන්ගේ ඇති ශක්තිය බලය නැතිවීමක් සිදුවනවාදැයි ද සිතේ.
ReplyDeleteසම්පුර්නයෙන්ම මේ කරනාව සම්බන්දව මම සහොදරයත් එක්ක එකගයි.පාලියෙන් දේශනා කරන සුත්‍ර දේශනාවක් තෑරුම් ගෑනිමට නම් අපහසුයි.නමුත් වර්තමානයේ සිදු කරන සිංහල පිරිත් දේශනා මගින් බුදු දහමට විශාල බලපෙමක් තියන්වා.පෑහෑදිලිවම ඔබ කියු පරිද්දෙන් පිරිත් දේශණා වල නිරවද්‍ය තාවය පිලිබදව ලොකු ප්‍රශ්නයක් තියන්වා,දෑනට දශක කිපයකට කලින් මුලු ත්‍රිපිටකයම සින්හලය පරි වර්තනය කර තිබෙනවා නමුත් එය වර්තමානයේ මෙන් සිනිබොල පරිවර්තනයක් නම් නෙවේ,බුද්දකටයුතු අමාත්යන්ශය මගින් ලංකාවේ සිටි ස්වාමින්වහන්සේලා විශාල ප්‍රමානයක් සහබාගිකර ගනිමින් අතිශයින් අමාරු වු කටයුත්තකි,නමුත් වර්තමානයේ අපි දකින සිංහල පිරිත් නම් කෙසේ නම් පරිවර්තනය කර ගත්තේ ද කිය මාහට නම් පෑහෑදීමක් නෑත , අතිශයින් ගාම්භීර වු බෞද්ද දර්ශනය මේ ආකරයෙන් සින්හලය නගා කරන්නේ සද්ගායනා කිරිමෙන් ඔවුන් කරන්නේ මහා පාප කර්ම්යක් යෑයි මට වරකට සිතේ....
ReplyDeleteඇත්තටම හොද ලිපියක් වර්තමානයේ කතාබහට ලක්වියයුතු කාරනාවක් ....
සිංහලට හැරවීම ගැන මම සම්පූර්නයෙන්ම විරුද්ධයි.
ReplyDeleteමේ කාරනාවට මාත් එකඟයි .ධර්ම කාරනා සිංහලට හරවන එක වැදගත් මොකද කාටත් බෞද්ධ දර්ශනය තේරුම් යන්න. ඒත් පිරිත් එහෙම කල යුතු දෙයක් නෙවෙයි . මම නම් පිරිත්වල බලයක් ගැන විශ්වාස කරන්නෙ නැ , ඒත් ඒ හඬේ අමුතු රසයක් තියනව . සිංහලට හරවපු පිරිත් අහනකොට නිකන් විකාරයක් වගෙ . මම දන්න තරමින් අනිත් ආගම් වලත් තම්න්ගේ ශ්ලෝක සඳහා භාවිතා කරන්නෙ ඒ මුල් භාෂාවම තමා උදා හින්දු - සංස්කෘත
ReplyDeleteපිරිත් සිංහලට හෝ වෙනත් භාෂාවකට හැරවීමට නුසුදුසු දෙයක් ලෙසයි මා දකින්නෙ. කියවා තේරුම් ගැනීමට හෝ තේරුම් කරවීමට එය සුදුසු වුවත් සජ්ජායනය කරවීමට එය සුදුසු නැහැ. මන්ද, එහි පාලි භාෂාවෙන් නික්මෙන ශබ්ධ තුලිනුයි එහි ප්‍රතිලය ලැබෙන්නෙ.
ReplyDeleteතවත් කාරණයක් තමයි සමහර ප්‍රසිද්ධ හාමුදුරුවරු පිරිත් හා වෙනත් ගාථා සිංහලෙන් වෙනත් තාල වලට "ගායනා" කරනවා. මම ඒ දේත් පෞද්ගලිකව අනුමත කරන්නෙ නැහැ.
ඒ වගේම නෙත් එෆ් එම් අගය කළ යුතුයි ඒ කළ කාරණාව ගැන. ඒ කාලයේ ආගම දහම එෆ් එම් නාලිකා වලින් ඈත් වුණ කාලයකයි ඒ දේ කලේ. නමුත් දැන් සිරස පවා ඒ දේට නැඹුරු වෙලා.
ඔබගේ ලිපිය ඉතා කාලීනයි. ස්තුතියි.
කියන කාරණාව හරි.. :)
ReplyDeleteසිංහල පිරිත් වලට මා ද කැමැත්තක් නැත්තේය... නොතේරුනත් පාළි පිරිත් දේශනා අසා සිටීමට කැමැත්තෙමී...
ReplyDeleteමමනම් අහලා නෑ තවම සිංහලෙන් පිරිත්..... පාලි භාෂාවෙන් තියෙන පිරිත් අහන්න තමා මමත් මනාප
ReplyDeleteපිරිත් වල සිංහල තේරුම දැන් සිටීම වැදගත් වුවද පිරිත සිහලෙන් කීමේ කිසිදු ප්‍රතිපලයක් නොමැති බව මෙසේ සටහන් කරමි.
ReplyDeleteමටත් පිරිත පාලියෙන් කියන එකේ හැබෑම අගය වැටහුනේ මගේ කාර්‍යාලය විවෘත කරපු දවසේ....
ReplyDeleteඔන්න මචං මං උඩ තියෙන එක කමන්ට් එකක් වත් කියෙව්වේ නෑ. කියෙව්වොත් ඉන්පුට් වැටෙනවා ඔළුවට. මගේ අදහස නම් පිරිත සිංහලයට පරිවර්තනය නොකල යුතුයි කියන එකයි. මොකද පිරිතක් සඤ්ඥායනා වෙන්නේ සීමිත ස්වර ගනනක. අනික ශබ්ධයට බලයක් තියෙනවා. ඒ සංඛ්‍යාතයට බලයක් තියෙනවා. සිංහලට හැරේව්වොත් ඒ බල බිඳෙනවා. කියනකොට නියම ආකාරයෙන් කියලා. තේරුං ගන්න විතරක් සිංහලට හැරෙව්වනං හරි. මන්දා මට හිතෙනවා පිරිතේ අර්ථ බලයට වඩා ස්වර සංඛ්‍යාත එහෙම නැත්තං ශබ්ධ බලය ප්‍රබලයි කියලා. ඒ මගේ මේ පුංචි ළමා හිතට තේරේන විදිහට හරිය ;-) නෑ නෑ සිරාවට කියන්නේ....
ReplyDeleteබලාගෙන යනකොට කිසි කෙනෙක් කැමති නෑ පිරිත් සිංහලෙං කියනවට, ඒත් පිරිත් සිංහලෙං කියන තැංවල ඉන්න සෙනගෙ අඩුවකුත් නෑ නේද? :D
ReplyDeleteවැප් මලයා කියලා තියෙන කතාවට මාත් සම්පූර්ණම එකගයි.
ReplyDeleteඒ වගේම මමනං කොහොමටවත්ම එහෙම පිරිත් අහන කෙනෙක් නෙවේ.මුලදිම දවසක් දෙකක් අහලා බැළුවා...ඔය මතුකරලා තියෙන කාරණා හැම දේමත් එක්කම මටත් ඒ පිරිතේ ඇති වැඩක් නැති නිසා ඒක අල්ලලා දැම්මා.අර කුෂාන් කිව්ව පාලි පිරිතේ ස්වර පිළිබඳ කතාවත් බොහෝම වටිනවා.
දැන් වෙලා තියෙන්නේ ප්‍රසිද්ධිය උදෙසා සමහරු මේක තමුන්ට ඕන ඕන තාලවලට කියන්න යන එකයි..ඒත් ඕය ගැන කතා කරන්න ගත්ත ගමන් කට්ටියක් ඉන්නවා රෙදි කරට අරන් නවීන සාසනය වෙනුවෙන් ගේමට එන..උන්දලා එක්ක වාද කරනවට වඩා අපිවත් පාඩුවේ පැරණි විදියටම ඉන්න එක හොදා...
කියලා තියෙන දේ ගැන වාදයක් නෑ වැපා.., කොහොමත් මම තවමත් ආසයි පාලියෙන් සජ්ජායනය කරන පිරිත් වලට සිංහල ඊනියා translations වලට වඩා.., කරුමේ කියන්නේ මේ ගැන කතා කරන්න බැරි main stream එකේ ඉන්න ඔක්කොම මීඩියා කාරයෝ තරඟෙට උදේට පිරිත් දාන්න හදන නිසා.., ඉස්සර ගුවන් වුදුලියේ ධම්ම චින්තා ගියේ රේටින්ස් බලාගෙන නෙවී.., ඒත් මේ යක්කු අද ධර්මයක් විකුණගෙන තත්වෙට පත් වෙලා..!! ඒ මේ පිරිත් දේශනා විතරයි.., අනෙකුත් ආගම් වල භාශන මේ වගේ වෙනස් වීම් වලට ලක් වෙලා නැති බව හොඳට කල්පනා කලොත් පෙනේවි.!!
ReplyDeleteවෙසක් දවස් වල හිතන්න යමක් ඉතුරු කල ලිපියක්..! උපරිමයි..!
ජය!
තේරුම් ගැනීමේ පහසුව තකා සිංහලට පරිවර්ථනය කීරීම නම් ඉතා හොදයි. මොකද ඔය කියන ඒවා අපිට තේරෙන්නේ නෑනේ. නමුත් පරිවර්තනය කරන කෙනා ඒක නියම අර්ථයට හානියක් නොවන විදිහට පරිවර්ථනය කරනවද නැද්ද කියන එක ගැන නම් යම් කිසි ගැටළුවක් තියේ. නමුත් පිරිත් කියන කොට නම් එය තියෙන භාෂාවෙන්ම පිරිත් කියනව නම් තමා වාඩාත් නිවැරදි යැයි මටද සිතේ.
ReplyDeleteපිරිත් හා අනෙකුත් දේශනා පාලි භාශාවෙන් මිස සංස්කෘත භාශාවෙන් නොකරන ලද්දේ පාලි පොදු භාවිතයේ පවතින භාශාවක් වීමත් සංස්කෘත සමාජයේ කොටසකට (පඬිවරුන්, බමුණන් හා උගත් යැයි සම්මත පිරිසකට පමණක් ) සීමාවූ භාශාවක් වීම නිසාය.
ReplyDeleteපිරිත් 'ගායනාව' ද, බුදු රදුන් අනුමත නොකරණ ලද ක්‍රියාවකි. (මේ පිළිබඳ පැහදිලි කරුනක් බුද්ධ දේශනා වල සඳහන්ව ඇත, ඒ පිළිබඳ වැඩි දුර කරුණු හැදෑරීමට පරිශීලන ග්‍රන්ථයක් ඉදිරියේදී ඉදිරිපත් කරන්නම්. මේ මොහොතේ එය මා සතුව නැහැ.) හේතුව ලෙස උන් වහන්සේ දක්වා ඇත්තේ හිත ශබ්ද රසයේ ඇලීම මිස අර්ථය වටහා නොගැනීමට හැකියාවක් ඇති වීමයි. ථේරවාද සම්ප්‍රදාය ඇති අනෙක් විශාලම රට වන තායිලන්තයේ පිරිත් ගායනාවක් සිදුවන්නේ නැත.
ධර්ම දේශනාව පොදු ජන බසින් ඉදිරිපත් කිරීම එය වටහා ගැනීම පිනිස ඉතා වැඩගත් වේ. පස්වැනි සිල් පදයේ "මජ්ජ පමාඩඨ්ඨානා" යනු "මද පමණින් ගැනීම" යයි කියාගන්නා චීවරධාරීන්ද (අතේ ඇඟිලි ගණනකට අඩු ප්‍රමාණයකට වුවත්) දැක ඇත්තෙමි. එවන් තත්වයක් යටතේ මෙය බුද්ධ ශාසන අමාත්‍යාංශයේ මැදහත් වීමෙන් කරනවානම් වඩා හොඳය. කාලයකට පෙර (සමහර විට තවමත්) රූපවාහිනියේ සවස හයට පාලි ගාථාද සමඟ සින්හලෙන් උප සිරැසි ඉදිරිපත් කෙරුනි. ගුවන් විදුලියේ එසේ කිරීමට අවස්ථාවක් නැත.
[උපන්ගෙයි හාස්‍යය තියෙන මිනිස්සුන්ගේ පරිකල්පනයත් ඉතා ඉහල මට්ටමක තියන බවට සිංහල බ්ලොග් අවකාසයේ ඉන්න සාන්තත්, රචින්තත් දෙස්දෙයි]
ReplyDeleteබුදුදහම ගැනත් බෞද්ධ සංස්කෘතිය පිලිබඳ මා පිලිබඳ ඇති සීමා සහිත දැනුමෙන් මේ ගැන මෙසේ සටහනක් තබමි...
සෙමින් අවබෝධ කරගත යුතු ධර්මයක්, "තම තම නැණ පමණින් දැන ගත යුතු" දහමක්, පාළියෙන් (පාලි -> පෙල -> text), භාෂණය සඳහා නොයෙදෙන, ග්‍රන්ථාරූඪ බසකින් ව්‍යාප්ත කරන ලද්දේ දිගු කල් පැවැත්ම උදෙසාම විය හැක...
"උන්නැහැ අපූරු හාදයා.." යන වැකිය කී ආකාරයකින් අපට තේරුම් ගත හැකිද...? ඒ අප බාසාව ජීවමාන, විකාශනය වෙමින්, අරුත් වෙනස් වෙමින් යන්නා බැවිණි... පිරිතෙහි ඇති ශබ්ධ මාධූර්‍යයත්, විශේෂ බලයක් ගැනත් හරි හැටි අවබෝධයක් නැති නිසා ඒ ගැන කථා නොකරමි..
වෛදික බලපෑම බෙහෙවින් බලපෑ නාගර්ජුනපාද්‍යයෝ සංස්කෘතයෙන් බුදුදහම විමසන්නට ගොස් මහයාන නම් තවත් දහමක් විකාශනයට සම්මාදම් වුණි යැයි අසා ඇත...
අපේ රටේ ඇත්තෝ යස අපූරුවට ගැට ලිහීම සඳහා තම බස යොදාගත් අතරම (සිංහල අටුවා) මුල් දෙසුමට හානියක් නොවන ලෙස එය පාළියෙන්ම තබා ගත්තෝය... පිරිතෙහි ශබ්දයට වසීවී හෝ අර්ථයට ලොල්වී ඉන්නා ඇත්තන්ට එය තෝරා බේරා ගැන්මට ඕනෑ තරම් අද කාලයේ මාධ්‍ය ඇත... එයට පිරිත සිංහලෙන්ම දෙසන්ට ඕනෑයි කීම අරුත් සම්පන්න ක්‍රියාවක් යැයි මට නොසිතේ..
බයිබලය ලියා ඇත්තේද මල බසක් වන, භාවිතයේ නොපවතින හීබෲ බසින්යැයිද අසා ඇත...
සාන්තට ඒ අමාමහ නිවනට ලංවන්ට හේතු වාසනා වේවා...
සිංහල පිරිත් යනවනම් ක්ෂණයෙන් චැනල් මාරු කරල පාලි පිරිත් අහපල්ලා.
ReplyDeleteඋදෘත මාතෘකාවේ මමද නිහතමානීව කරුණු දැක්වීමක් කරමි... පාලි භාෂාව හා සිංහල භාෂාව අතර මනුස්ස සිතුවිලි පරවර්තනයවීමෙදී කොතරම් දුරට ඵලදායකව සිදුවේදැයි මම හරිහැටි නොදනිමි. නමුත් baroque සංගීතය මිනිස් මොළයේ ලොකු හෝමොන වෙනස්කම් සුබ අතට සිදුකරන බව විද්‍යාත්මකව සනාථකර ඇත... මිනිස් මොළය මුහුනදෙන විවිධ කම්පන රටා වලට අනුකූලව නිකුත්වන මෙම හෝමොන සෑම අතින්ම අපගේ සිතුවිලි හා ශාරීරික එලිදැක්වීම් පාලනය කරයි. උදා: ආදරය හිතෙනව, සතුට දැනෙනව, ලිංගික ඇවිස්සීම වැනිදැ හෝමොන වල තරම පෙන්වනවා. ඉතිං පිරිත් පාලියෙන් අහද්දි එවායේ කම්පන රටා අපේ මොළයේ උත්තේජනයන් මොනවගේ සිදුවනවාද කියන්න පරයේෂණ ප්‍රතිඵල මට තාම හමුවීනැති වුනත් පිරිත් අහපු දවස් නැති දවස් අතර අහපු දවස් වල ඵලදායක වෙනසක් මම දකිනව... මෙ වෙනස මම අත්දකින psychological placebo effect එකක් වෙන්නත් පුලුවන් නමුත් ඒ පාලි තනුව සිංහල වදන්වලට පිරිත් පරිවර්ථනය වෙද්දි රැකගන්න අපහසු වෙනවා එත්එක්කම මගේ assumptions නිවරදි නම් පාලි වලින් අහන පිරිත් වලින් ලැබෙන ධ්වනි ගුණය සිංහල පිරිත්වලින් ලැබේද යන ගැටළුව මතුවෙනවා අර්ථ රසයට වඩා මානවයන් බහුතරයක් ශබ්ද රසයට ස්වභාවිකවම සමීප නීසා මෙම ගැටළුව තවත් සංකීර්ණ වනවා.
ReplyDelete"එක්තරා බෞද්ධ සම්මේලනයකට සහභාගී වූ සුප්‍රසිද්ධ භාරතීය සංගීත වේදීන් දෙදෙනෙකි....එහි සජ්ජායනය වූ පිරිත් දේශනාව ඔවුන් වශී වී සවන් දී සිටීම පැහැදිලිවම නිරීක්ෂණය විය..එහි ඇති ආගමික වටිනාකම ගැන ඔවුනට වැටහීමක් නොතිබුණද ඔවුන් ඇද බැද තබා ගත් කරණය ඔවුන් පසුව පැහැදිලි කරන ලදී.අඩු ස්වර ගණනකින් නිර්මිත පිරිත් සජ්ජායනය මෙතෙක් ඔවුන් අසු මධුරතම සංගීතය බව අවසානයේ ඔවුන් කීවේ මහත් තෘප්තියෙනි..."
ReplyDeleteමෙහිදී අප වඩාත් යොමු විය යුතු වන්නේ අධාත්මික ගුණය කෙරෙහිය.ඒ සදහා පිරිතෙහි අරුත වටහා ගැනීම මිස සිංහල පරිවර්තන සජ්ජායනය නොවටනේය.මන්ද පිරිත නිර්මාණය වී ඇත්තේ ඝන පිහිටුවා බැවින් නිවැරදි වචන ,තාලය ඉතාම සුවුශේෂී වන්නේය...........
This comment has been removed by the author.
ReplyDeleteඅප බුදු දහමට අනුව ජීවත් වීමටනම් අපි බුද්ධ දේශනා දැනගත යුතුයි නේද?අප පාලි දන්නේ නැත.එසේනම් අප කොහොමද ඒ වටිනා දේශනා දැනගන්නේ.සිංහලෙන් පමනක් නොව තෙරෙන භාෂාවකින් තිබේනම් එය කොතරම් හොදද?පිරිත් යනු මිනිසුන්ට අවබොධ කිරීමට දේශනා කල දෙයකි.නැතිව මන්තරයක් නොවේ.උන්වහන්සේ ගණ පිහිටලා දේශනා කලේ නැත.එය උන්වහන්සේගේ ධර්මය විනාශ කිරීමට පසු කලක ඉන්දිය බමුනෝ විසින් කල දෙයකි.ගණ කියා දෙයක් ඇත.එය යොදාගන්නේ වස් කවි සෙත් කවි වගේ ඒවට."ය"ගණ"න"ගණ"ස"ගණ ලෙස අකුරැ 3 වචන විවිධ විදිහට ගලපනවා.එහිදී "න"ගණය නරකයි ලෙස සදහන් වෙනවා.එහෙනම් ඇයි උන්වහන්සේ "නමෝතස්ස" කියලා පටන් ගන්නේ?
ReplyDeleteඅප බුද්ධිමත් විය යුතුයි.අප විමසා බලා කටයුතු කල යුතුයි.නැතිනම් මේ ධර්මය ලොකෙන් තුරන් වෙයි.මා යම් දෙයක් දැනගත්තාද ඒ සිංහල දේශනා නිසාමය.කිවයුතු ගොඩක් ඇත.නමුත් තෙරැවන් සරණයි
පාලියෙන් දේශනා කරන පිරිත බුද්ධ භාෂිතය ලෙසත් බුදුන් ධර්මය දේශනා කළේ පාලියෙන් කියන එකත් පිළිගන්න කරුණු. හැමෝම මතු කරන අදහස වගේ. පිරිත පාලියෙන් සජ්ජායන තුළින් නිවැරදි ස්වර පරාසයන් ඔස්සේ පිරිතෙන් යහපතක් ලබා ගැනීමට හැකිවෙයි.
ReplyDeleteඒ කොහොම වුණත් අහන්නන් වාලේ පිරිත් අහන්නේ නැතුව ඒ ඒ පිරිත් තුළින් කියවෙන දැ ගැනත් යම් අවබෝධයක් තියෙන එකෙන් පිරිතෙන් ලබාගන්න පුලුවන් ගුණය උපරිමෙන් ලබාගන්න පුලුවන් වෙයි.
ඔහේ යම්ක් අහගෙන ඉන්නවාට වඩා අවබෝධයෙන් යුක්තව වැඩක් කරන එකයි වටින්නේ. බුදුරජාණන් වහන්සේ පවා අවබෝධයෙන් වැඩ කිරීම අගය කළ උතුමෙක්.
ඇත්ත සිංහලෙන් දිය යුත්තේ පිරිත් වල අර්ථය පමණයි.ඒවා සිංහලට පෙරලා ගායනාකිරීම අනවශ්‍ය වැඩක්.පිරිත් දේශනා පාලි බසින්ම කළ යුතුයයි මම ද සිතමි.
ReplyDeleteපිරිතක් පිරිතක්ම වීමට නම් එය පාලියෙන්ම සජ්ජායනය කල යුතුයි. මක් නිසාද යත් පිරිතෙහි ඇත්තේ "බ්‍රහ්ම ස්වර" නම් ඉතා මිහිරි එමෙන්ම සංඛ්යාවෙන් ඉතාසුලු ස්වර ගනනක් බැවිනි. පිරිත යනු මන්ත්‍රයක් නොවේ . . . එහෙත් පිරිත් සජ්ජායනයකින් සිදු කරන්නේ අදාල ස්වර පරාසය මෙහෙයවීම තුලින් එම ස්වර සතු ශබ්ද ශක්තිය උකහාගැනීමක් මිස වෙනයම් දෙයක් නොවේ.
ReplyDeleteපිරිත් සිංහලයට පරිවර්තනයකොට "ගායනා" කිරීම නම් මා සිතන ආකාරයට තමන් වහන්සේලා මාකට් කරවාගැනීම උදෙසාම යම් යම් චීවර ධාරීන් (මෙම හැඳින්වීම කොතරම් උචිත දැයි මා නොදන්නාමුත් . . . . මා ඔවුන්ව හඳුන්වන්නේ එම නමින්ම පමනි) විසින් පිරිත කාලයේ තාලයට "මොඩනයිස්" කරගැනීමක් ලෙසයි.
මා පුද්ගලිකවම සිතන්නේ පිරිත පාලියෙන්ම පැවතිය යුතු අතර එහි සිංහල අරුත දැනගැනීමට රිසි අය උදෙසා සිංහල පරිවර්තන තිබිය යුතුමුත් . . . එම සිංහල පරිවර්තන පාලිය වෙනුවට "ගායනා" නොකල යුතුයි යන්නයි.
පිරිත සිංහලෙන් තිබීම හොඳ දෙයක්. නැත්නම් ඔහේ කියනවා මිස ගිහියන් කිසිම අර්ථයක් වටහාගන්නේ නෑ. මේ නිසා හරිහැටි පිරිතේ අර්ථය තිබෙන පොත පත ලියවෙනවානම් හොඳයි.
ReplyDeleteඑහෙත් පිරිත් සූත්‍රය සජ්ජායනයෙන් යම් පලයක් බලාපොරොත්තු වෙනවානම් කරන්ට තියෙන්නෙ ඒක පාලියෙන් කීමයි. සිංහලෙන් පිරිත් සජ්ජායනය නිකන් ඉංගිරිසියෙන් පැල් කවියක් කිව්වා වගේ විකාරයක් වේවි.
@පොඩිගමය
ReplyDelete"ඉංගිරිසියෙන් පැල් කවියක් කිව්වා වගේ.." ++++++++1
අලේ මල්ලල් දල්ල පිලිතක් නෑ ඕං!
ReplyDeleteමේ ලින්ක් එකක් වැටෙනව කියල බ්ලොග් එකේ තිබුන හින්ද දැක්කෙ. මං පිරිත් අහන්නෑ බං. සිංහල වුනත් පාලි වුනත් අහන්නෑ. හේතුවක් නෑ අහන්නවත් අහන්නැතුව ඉන්නවත්. හැබැයි ඔය කියෙව්වාම තේරුනේ සිංහලෙන් තිබ්බත් අවුලක් නෑ කියල. ඒත් භාෂා පරිවර්තනයෙදි අර්ථය මාරු වෙන්නත් පුලුවන්. අනික පාලි නෙමෙයි නේද බුදුහාමුදුරුවො පාවිච්චි කරල තියෙන්නෙ.
මේ දවස් වල ඕවා වැඩක් නෑ. ඔලුවෙ තියෙන්නෙ වෙන විකාර. ඒවා ඉවර කරලම තමයි ආයෙ බ්ලොග් පැත්ත බලන්න වෙන්නෙ.
ලින්ක් එකට තැන්කූ.. පොඩි මාකට් පාරක් දුන්නට.. බ්ලොග් එක වේලෙනව. :D
ReplyDeleteමමත් ඔබ හා එකඟයි.. පාලියෙන් දේශනාකරන පිරිත තේරුම් දැනගෙන ඇසීම හොඳයි කියලයි මන් හිතන්නේ. එක එතරම් අමාරු දෙයක් නෙවෙයි... පිරිත ඒ විදිහට සජ්ජායනය කරනකොට තාලය සහ ශබ්ද රසය යන දෙකම එකතුවෙලා හිත එක්තැන් කරනවා කියල මට හිතෙනවා..
ReplyDeleteබුදුරජාණන් වහන්සේ වදාළ ධර්මයේ ආනුභාවය තියෙන්නෙ ස්වර පරාසයක නෙවෙයි කියන එක මේකෙ කොමෙන්ට් කරල තියන බොහොමයක් දෙනාට නොතේරෙන එක ගැන මේ කොමෙන්ට් කියවනකොට කණගාටුවක් ඇතිවෙනව.
ReplyDeleteඒ අයගෙ දැනගැනීම පිණිස සඳහනක් කරනවනම්, ශ්රී සද්ධර්මයේ ආනුභාවය රඳාපවතින්නෙ ශ්රී සද්ධර්මය තථාගත අරහත් සම්මා සම්බුදුරජාණන් වහන්සේ මූලික කොටගෙන පවතින නිසයි එහෙම නැතුව ගණ පිහිටුවීමක හෝ, ස්වර පරාසයක හෝ නෙවෙයි.
පරිවර්තනය කර ඇති ත්‍රිපිඨක ග්‍රන්ථයක නිරවද්‍යභාවය ගැන පරීක්ෂා කර බැලීමට වර්ථමානයේ නොහැකියාවක් නැහැ මන්ද පාලි භාශාවෙන් ත්‍රිපිඨකය ධර්මය පවතින නිසා සහ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ධර්මය නොසඟවා සෘජුව දේශනා කර ඇති නිසා. ඒත් සැක නම් සැක හැර දැනගන්නා ආකාරය බුදුරජාණන් වහන්සේම දේශනා කරල තිබෙනව. ඒ ක්‍රමය තමයි එම ධර්මය නිසා රාග ද්වේශ මෝහ ප්‍රහාණය වෙනවද කියල සොයා බැලීම. මේ සඳහා භාග්‍යවතුන් වහන්සේ විසින්ම දේශනාකොට වදාල සතර මහෝපදේශ අනුව කටයුතු කල හැකිය.
ශ්රී සද්ධර්මය ස්ව නිරුක්තියට හැරවීම භාග්‍යවතුන් වහන්සේ අනුදැන වදාළ දෙයක්. එනිසා තමයි අද ලෝකයේ විවිධ භාෂාවන්ට ත්‍රිපිඨක ධර්මය පරිවර්ථය කරල තියෙනෙ.සංස්කෘතයට පමණයි හැරවීමට එපා කියල දේශනා කරල තිබෙන්නේ. ඒක විශේෂ හේතුවක් නිසා පණවපු දෙයක්.
ධර්මය අතුරුදහන් වෙන්නෙ කවර ආකාරයෙන්ද කියල කාටත් වඩා හොදින් දන්නෙ ශ්රී සද්ධර්මය දේශනා කල,පනවා වදාල, පිහිටුවා වදාල තථාගතයන් වහන්සේමයි. ඒ ගැන ඉතාම පැහැදිලිව දේශනා කරල තිබෙනවා අංගුත්තර නිකායේ , සද්ධර්ම වර්ගයේ පඨම සද්ධර්මන්තරධාන, දුතිය, තතිය සද්ධර්මන්තරධාන යන සූත්‍ර සූත්‍ර දේශනා තුල.
එමෙන්ම මජ්ජිම නිකායේ මඛාදේව සූත්‍රයේ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ පෙන්වාදෙනවා භාග්‍යවත් බුදුරජාණන් වහන්සේ විසින් පිහිටුවා වදාළ ඒකාන්ත කලකිරීම පිණිස,නොඇලීම පිණිස,භව නිරෝධය පිණිස,කෙළෙස් සන්සිඳීම පිණිස,විශේෂ ඤානය පිණිස, අවබෝධය පිණිස , නිර්වාණය පිණිස පවතින ශ්රී සද්ධර්මයේ පැවැත්ම පිණිස කලයුත්තේ කුමක්ද කියල. අන්න ඒ කටයුත්තයි කල යුත්තේ. එසේ නොමැතිව භාග්‍යවතුන් වහන්සේ විසින් අනුදැන වඳාල දෙයකට නොදැණුවත්ව හෝ ගැරහීම නෙවෙයි.
වන්නි කියන ආකාරයට ගණ පිහිටා , බල පිහිටා කීමට පාලි පිරිත් මන්ත්‍ර නොවේ.
ReplyDeleteඑසේ කීමෙන් ඔබ අපහස කරන්නේ මන්ත්‍ර කරුවෙකු බව කියමින් බුදුන්ට නේද ?
පාලි බස යොදා සකස් කර ඇති මන්ත්‍ර කිසිවක් මා හට මෙතෙක් හමු වී නැත.
නමුත් සත්‍ය ක්‍රියා නම් බොහොවකි.
සත්‍යක්‍රියා වුව හරියන්නේ තේරුම දැන කියන විටයි.
මන්ත්‍ර සැකසීමට බොහෝ කොට යොදන්නේ සංස්කෘතයි.
TB , "ථේරවාද සම්ප්‍රදාය ඇති අනෙක් විශාලම රට වන තායිලන්තයේ පිරිත් ගායනාවක් සිදුවන්නේ නැත"
මෙය නිවැරදි නැත. සංගීත භාණ්ඩ උපයෝගී කර ගනිමින් පිරිත් ගායනා කිරීම තායිලන්තයේ සිදු කරයි.
ඔබට අවශ්‍ය නම් එවන් MP3 ෆයිල් සෙවුවහොත් අන්තර්ජාලයේ සොයාගැනීමටද බැරි නැත.
අසංක , කියන ආකාරයට ත්‍රපිටකයම ආණ්ඩුවෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇති බව බොහෝ දෙන දනිති.
නමුත් එය සම්පුර්ණයෙන් කියවුවෙකු නම් සොයා ගැනීම උගහටය. තම පණ්ඩිත බව පෙන්වීමට බොහෝ භික්ෂුන් වහන්සේලා
පාලි වලටත් වඩා අමාරු සිංහල භාෂාවෙන් ඒවා ලියා ඇත (බලන්ගොඩ ස්වාමින්වහන්සේ සංස්කරණය කල පොත් හැරුණු කොට )
පිටුවක් කියවූ කල විකල් වෙන , වෙහෙසට පත්වෙන මනස යත තාවයට පත් කර ගැනීමට පැය කිහිපයක් උවමනා වේ.
ඇත්තටම සිදු වූ දෙබසක් ....
ඔහු : අපෝ පිරිත් නම් සිංහලෙන් කියන එක , ත්‍රිපිටකය සරල සිංහලට හරෝන එක ට නම් මං බොහොම විරුධයි .
ඔයි චීවර ධාරියෝ සාසනේ කනවා . බොරු ලියල ගණ පිහිටුවීමත් නැති වෙනවා නොවැ bla bla bla
මම: ඉතින් , ඔහේ එහෙම විරුද්ධ වෙන්නේ ඒ සිංහලට හරෝපු පිරිත් පාලි පිරිතත් එක්ක සංසන්දනය කරලා ඒවගේ තියෙන වැරදි
සොයගෙනද ?
ඔහු: අනේ නැහැ මං නම් ඒවා අහලත් නැහැ ... අහන්නෙත් නැහැ. සංසන්දනය කරන්න මං පාලි දන්නෙත් නැහැ
මම: ඉතින් ඔහේ සරල සිංහලයට හරෝපු ත්රිපිටකයත් , පාලි පිටකයත් සංසන්දනය කරලා වැරදි හොයා ගත්තද ?
ඔහු : අනේ නැහැ , මං නම් ඔයි දෙකින් එකක් වත් කියෝලවත් නැහැ
මම:
චැප් මචන් ... කනිෂ්ක දිල්ෂාන් කියන දෙයට සම්පුර්ණයෙන් එකඟයි...